Bhagavad Gita – Chapitre 8 – Aksara Brahma Yoga


Comment pouvons-nous nous souvenir de Dieu alors que nous sommes engagés dans un travail qui nécessite toute notre attention?

Tout ce que nous faisons dans nos vies nécessite une attention complète. Nous devons rester concentrés et concentrés pour atteindre notre objectif sans autre pensée distrayante. Si oui, comment pouvons-nous nous souvenir de Dieu lorsque nous sommes engagés dans un travail qui nécessite toute notre attention?

Par exemple, lorsque je suis au travail sur un projet, bien que cela semble difficile et difficile, je dis à mes pairs et à mon équipe de se rappeler du chèque de paye que nous avons reçu à la fin de la semaine. motive et maintient tout le monde dans le traitement de tâches difficiles.

Au verset 5.6, Sri Krishna dit que dans le cas d'un individu qui vit la bataille de la vie pour gagner de justes profits et se souvenir constamment du Seigneur, son esprit et son intellect sont absorbés par moi, vous viendrez à moi.

Le terme de mort ici doit être compris clairement. Ce n'est pas la simple mort du corps, mais l'accent est également mis sur la mort de l'ego. Le verset 8 confirme que même après la sublimation de l'ego, on peut continuer à vivre dans le corps grâce au prarabdha et à Jivan Mukti.

Il est tout à fait normal de voir des gens chanter les slogans, par habitude, sans penser à Dieu, comme une corvée de routine tout en faisant autre chose. L'esprit a la capacité d'agir sur les choses et de gérer les chants. Mais ce n'est pas une attention focalisée sur Lord. C'est une répétition monotone sans mise au point.

Comme nous l’avons étudié dans les chapitres précédents, si nous accomplissons toutes les actions avec Arpana Buddhi, c’est tout ce qui est fait pour lui seul, en guise d’offrande, les actions sont faites avec le plus grand amour et avec le plus grand soin de son esprit. Il est dans la pensée constamment et continuellement. En effectuant un tel karma yoga, cela devient une habitude sur une période de temps et le Seigneur est toujours dans nos pensées, quoi que nous fassions, même si beaucoup d'attention est requise de nous pour d'autres tâches.

Décrivez la théorie du karma à un individu commun.

La théorie du karma est au cœur de la philosophie hindoue. Quelques-uns des principes importants de ceci sont:

Responsabilité – Chaque action a une conséquence à son heure. Chaque effet a une cause. Tout ce que nous pensons, parlons et agissons a ses propres mérites et inconvénients. Nous seuls sommes responsables de la situation donnée et des peuples dans notre vie à chaque naissance. C'est simplement la loi de la nature. Il n'y a personne assis quelque part, prenant des notes sur ce que nous faisons ou non. Nous supportons les résultats de nos pensées et de nos actions, maintenant ou plus tard, sans faute.

Responsabilité – Les bonnes actions donnent de bons résultats et les mauvaises actions donnent de mauvais résultats. Nous appelons cela les mérites (punya) et les démérites (papa). Nous sommes le produit de nos choix. Nous créons le plan pour notre prochaine vie. Cette théorie du karma ne signifie pas que le destin prendra soin de tout. Nous créons notre propre destin. Cette théorie souligne que nous devrions nous concentrer sur une vie consciente et consciente. Ce que nous sommes aujourd'hui est basé sur notre passé et ce que nous serons demain est basé sur nos actions d'aujourd'hui. On récolte ce que l'on sème

Effort – Celui qui agit seul est celui qui profite ou qui souffre de ces conséquences en raison de ses propres actions. Il ne peut pas transférer les résultats ou emprunter à d'autres. Cela donne à chacun de nous la responsabilité de choisir la vie que nous voulons lors de notre prochaine naissance. Cela prouve clairement que nous sommes le produit de nos choix. Il est donc préférable de cesser de blâmer les autres et de rendre des comptes pour nos actions. On récolte ce que l'on sème.

Dissolution (Pralaya) – C'est la phase de dormance, également appelée beeja avastha. Ni les bonnes actions n'annulent les résultats des mauvaises actions, ni les mauvaises actions n'annulent les résultats des bonnes actions. Le pratiquant (karta) peut jouir et souffrir mais les bonnes actions vous aident à gérer les résultats d'une mauvaise action avec dignité. Pendant le maha pralaya, les mérites et les démérites ne sont jamais amortis, chaque Jivan est en sommeil pendant ce temps, de même que les mérites et les démérites simplement gelés et tous les Jivan reviennent avec les mêmes mérites et démérites. Tôt ou tard, nous payons le prix de nos propres actions. Les mérites et les démérites créent le corps et le corps les accumule en fonction des actions. C'est comme qui est venu en premier? L'œuf ou la poule? C'est une loi naturelle du cycle du samsara.

Libération (Moksha) – Lorsque nous lisons des Écritures, que nous suivons des rituels et que nous accomplissons upasana, nous devons choisir de monter plus haut dans l’échelle spirituelle à travers Jnana Marga et d’entrer dans l’investigation personnelle, d’atteindre la connaissance nécessaire pour être réalisé. La prochaine étape consiste à rester là pour toujours avec une ferme conviction: c’est nidhidyasana. Cela devrait aboutir à «Ananya bhakti», Bakti indivis, qui amène un à Moksha qui ne fait qu'un avec Brahman.

Cycle Création-Dissolution – Pralaya

Lorsque nous nous arrêtons pour regarder autour de nous, nous reconnaissons que tout autour de nous est cyclique. Les plantes sortent de la graine, poussent, fleurissent, fructifient et meurent, laissant à nouveau la graine. Les êtres humains et les animaux naissent comme des bébés, grandissent, atteignent, accomplissent, se propagent et meurent. Les saisons sont également cycliques: printemps, été, automne et hiver reviennent au printemps. Dans certaines parties du monde, il est nettement visible, alors que dans d'autres, il est faible.

Ce processus cyclique se poursuit encore et encore, ce qui confirme que ce n'est ni la première ni la dernière naissance pour nous tous.

Alors que nous dévoilons notre journée et plions notre petit monde à la fin de la journée, Brahma manifeste et manque de manifester cet univers au début et à la fin de sa vie. Tous nos mérites et nos démérites sont gelés pour ne continuer qu'au même point lorsque l'univers recommence. C'est ce qu'on appelle maha pralaya, grande dissolution. C'est ce qu'on appelle la Beeja Avastha, ou la forme de la graine lorsque tout est en phase de dormance avec le potentiel de création. Les scientifiques d'aujourd'hui parlent du trou noir, Einstein a prouvé que la matière n'est ni créée ni détruite.

Ces cycles de création et de dissolution, de naissance et de mort se succèdent sans fin. Ceci s'appelle le samsara chakra. Celui qui en a marre de ces allées et venues sans fin, de cette naissance et de cette mort sans fin, développe le détachement de tous les domaines de l'expérience et cherche ce qui est le bonheur permanent. Le seul moyen de sortir de ce cycle de naissance et de mort est par la connaissance de soi.

Cette connaissance du Soi ne pouvait être acquise que sur la terre (Bhu loka) et uniquement sous forme humaine. Par conséquent, il est essentiel de reconnaître la grande opportunité qui nous est offerte de sortir de ce cycle création-dissolution, d’être simplement attiré par les attractions éphémères impermanentes et de gâcher toute la vie plutôt que de choisir le bon chemin pour notre prochaine naissance.

La différence entre Jivan-mukti et Vidheha-mukti

Quand une personne réalise-t-elle qu'elle rêve? Une fois qu'il est réveillé !!

De même, lorsqu'un individu réalise que Dieu est son propre Soi, il est libéré ici et maintenant, même s'il se trouve dans le corps sous la forme humaine qui vit sur cette terre. Une telle personne s'appelle Jivan Mukti.

D'autre part, un homme de Réalisation, qui a compris que le Soi dans le corps est identique au paramatma et se défait de son corps mortel, est libéré car il ne s'identifie pas au corps. Pour les spectateurs, il vit toujours dans ce corps et n'est libéré que lorsqu'il quitte le corps.

Il y a des yogis qui souffrent de nombreux problèmes de santé, mais ils ne sont pas dérangés car ils savent qu'ils ne sont pas le corps, et il est normal que le corps se désintègre, mais d'autres ont tendance à lui administrer toutes sortes de traitements. yogi y a déjà renoncé. Videha Mukti est un tel yogi.

Expliquer la théorie de la renaissance

Il y a une vie après la mort et nous renaissons sous une forme et un lieu différents en fonction de nos actions lors des naissances précédentes. Nos Écritures soulignent cette pensée avec des faits.

La renaissance est au cœur de la philosophie hindoue et la théorie du karma en est la base, énumérées ci-dessous.

Ce n'est pas notre première naissance ou la dernière naissance. Nous renaîtrons encore et encore jusqu'à ce que nous soyons libérés du cycle de la naissance et de la mort. C'est le samskaram, (roue du samsara chakra-géant). Le corps crée les mérites et les inconvénients et ceux-ci choisissent un corps approprié pour les expérimenter. C'est comme 'est-ce que la graine est arrivée en premier ou l'arbre est venu en premier? ou 'est-ce que l'œuf est arrivé en premier ou la poule en premier'? Ceci est simplement la loi de la nature pour que tous les êtres soient dans le cycle karmique.

De notre capital accumulé de karma (conséquences du karma), également appelé 'Sanchita karma' (résultats fructueux nets de nos pensées et de nos actions) qui détermine la forme et le lieu dans lequel nous sommes nés. Lorsque ce prarabdha karma est épuisé, l'individu jivan quitte le corps et renaît dans un nouveau corps, basé à nouveau sur les pensées et les actions accumulées, y compris de la vie actuelle.

Ce sont les vasanas les plus intenses et les plus fortes qui fructifient en premier. C'est probablement pourquoi on l'appelle aussi vasanas, parfum. Le parfum fort reste plus longtemps et plus profond. Par conséquent, comme vous le pensez, vous deviendrez. La dernière pensée au moment de la mort décidera de la forme et de la place d’un individu auquel jiva se rend.

Encore une fois, ce sont les vasanas fortes, que nous avons accumulées par nos propres pensées et actions, qui déterminent la forme que nous allons prendre à la prochaine naissance, de sorte que ce ne sera peut-être pas nécessairement une forme humaine. Nous sommes maintenant nés humains, mais nous pourrions très bien être nés comme toutes les autres espèces lors de la prochaine naissance, nous ne voulons donc pas manquer cette occasion de la forme humaine de réaliser le Soi en nous.

Outre la Terre, il existe de nombreux autres domaines d'expériences, le ciel est un royaume de joie intense pendant une période prolongée, l'enfer est le contraire, un royaume de souffrance intense. Il y a d'autres domaines d'expériences que ceux-là. La philosophie du Vedanta en mentionne 14.

Les lokas supérieurs au-dessus de la terre sont .. Satya loka, Tapo loka, Jan loka, Mahar loka, Swargaloka, bhuvar loka, bhu loka (terre), les lokas inférieurs sont Atalata, Vitala, Sutala, Rasatala, Talatala, Mahatala, Patala

En nous basant sur les choix que nous faisons, dans nos pensées, nos paroles et nos actes, nous faisons l'expérience de ces lokas et revenons sur terre pour purger nos vasanas car, à partir d'ici et uniquement dans le corps humain, on peut atteindre la libération (moksha).

Résumé du chapitre 8 de la Bhagavad-Gita.

Ce chapitre commence par l'explication de Sri Krishna selon laquelle il n'y a qu'un seul Brahman impérissable, il est ce suprême qui exploite l'univers. Il est cet atman présent dans chaque corps, Prakriti (maya), l'univers périssable. Il est la force créatrice qui anime tout être humain. existence toutes les actions et leurs conséquences, il est dans les divinités présidentes des organes des sens dans les créatures vivantes et le Soi éternel.

Un exemple populaire est que six personnes aveugles touchent un éléphant et décrivent l'animal d'après ce qu'elles ont vu et ressenti. Celui qui touche le milieu du corps dit qu'il voit un grand mur doux, celui qui touche la jambe dit qu'il voit un grand pilier cylindrique, celui qui a touché les oreilles dit qu'il voit un éventail qui oscille d'avant en arrière , celui qui touche le tronc explique qu’il s’agit d’un tube creux, celui qui touche la queue dit que c’est une fine corde avec quelques branches minuscules à la fin et le dernier qui a touché le haut de la tête a dit qu’il était au sommet d’une faire glisser. Qu'est-ce que cela signifie? Les gens voient le même objet sous un angle différent. Tout est basé sur la perception individuelle, mais tous ne parviennent pas à voir le tout.

De même que Dieu, Brahman est vu différemment par différentes personnes sur la base de leurs expériences, alors qu'en réalité, Brahman est l'Un, sans une seconde. Ceci est le résumé des six premières questions d'Arjuna. Aucun mot ne doit être pris comme un mot complet.

Le temps n'est pas la mort physique ni le départ de ce corps, Seigneur se réfère également aux Jnanis qui renoncent à leur corps, c'est-à-dire le moment où ils ne s'identifient pas au corps.

Il a également insisté sur le fait qu’au moment de la mort, on pense à ce à quoi on pense habituellement, tout au long de sa vie. Il est vraiment difficile de penser soudainement à quelque chose de nouveau quand on est physiquement et émotionnellement faible. Il est donc recommandé de prendre l’habitude de penser à la présence suprême très tôt, pour que cela devienne une habitude et que l’on puisse penser à Dieu quand le moment viendra sans effort.

Pour tous ceux qui sont nés, la mort est inévitable, mais je ne sais pas quand. Il est donc conseillé de mener une vie dharmique et d’acquérir la connaissance du Soi pour pouvoir se souvenir facilement de Lui. Dans ce chapitre, Krishna se nomme lui-même Nirguna Brahman.

Brahman est décrit comme un immuable, présent dans tous les corps, la force créatrice dans tout ce qui jaillit dans la vie, l'impérissable apparaissant comme un Jagat périssable, en tant que résident de chaque corps en tant que déité présidente et la présence suprême qui les opère.

Tout comme nous planifions à l’avenir lorsque nous passons d’une maison ou d’un état à l’autre, d’un pays à l’autre, nous devrions également planifier à l’avance le départ de ce corps, car la mort est inévitable. Nous emballons nos affaires et décompressons après avoir atteint. Nous devrions donc aussi choisir d’accumuler nos avoirs que nous pouvons transporter.

Qu'est-ce que ça veut dire? Lorsque nous quittons ce corps, Stula Sarira, la Sushma Sarira repart comme un paquet (toutes les pensées, actions et convictions).

Les gens empruntent deux chemins distincts lorsqu'ils quittent le corps. Les personnes qui mènent une vie disciplinée, font du bien aux autres, après les rituels, se rendent à Swarga loka, et les personnes qui se concentrent sur les upasanas, les Japas et les Yajnas mais ne sont pas atteintes. acquérir la connaissance de soi.

À Swarga, Chandra Loka, les gens profitent de leur temps et reviennent une fois épuisés sur Terre pour payer leurs démérites. Tandis que, ils ont aussi une opportunité d’acquérir des connaissances et que Moksha, bien que non garantie, revienne aussi sur terre, bhu loka quand ils n’obtiennent pas la connaissance d’être un avec Seigneur.

La vie humaine, la vie terrestre est également décrite comme Dukha Loka, car nous devons traverser toutes sortes de souffrances et de chagrins. Seulement ici, en faisant l'expérience de ceux-ci, nous développons l'amour pour Dieu. Si tout est amusant tout le temps, comme à Brahma Loka, nous n'avons aucune occasion d'obtenir la connaissance de Soi.

Ensuite, Dieu décrit le Jagat, l'univers comme vikara, maya comme "avikara" et Brahman comme "avikara".

Lorsque le maha pralaya arrive après un kalpa, l'univers entier entre en phase de dormance mais reprend au même endroit où il a été laissé. Tous les Jiva obtiennent leurs avantages et leurs inconvénients. Rien n'est effacé pour une raison quelconque. Chaque action a une conséquence et la question est de savoir quand nous les affrontons. Personne ne peut échapper à l'expérience des fruits de ses actions.

Jivan Mukti est celui qui réalise Brahman vivant et ses mérites et démérites effacent tous le moment où il réalise la vérité (Brahman), même vivant dans le corps actuel. Videha Mukti est celui qui réalise Brahman, mais pour les autres, il est une âme réalisée, seulement après avoir quitté le corps.

Quels sont les anya bhakti et ananya bhakti?

Il existe trois types de bhakti. Les deux premiers sont "anya bhakti", anya signifie "autre que", fait référence à la dualité.

~ Le premier est l'endroit où le dévot, Seigneur, et l'acte d'adoration du dévot ont pour but d'obtenir quelque chose dans le monde comme la pluie due à la famine, aux inondations, aux catastrophes naturelles.

~ Deuxièmement, il y a deux entités, le Seigneur et le dévot, et Dieu est vénéré pour son bénéfice personnel (sa santé, sa richesse ou ses relations ou sa croissance, son bonheur),

~ le troisième est où il n'y a qu'un seul et que le dévot et le Seigneur sont un. Le dévot est concentré sur la réalisation de soi.

Ceci est Ananya Bhakti, une attention non divisée sur Dieu seul. Seulement à travers cette Ananya Bhakti, un Jivan peut être un avec Dieu.

Depuis la dernière pensée de DIEU, au moment de la mort, il est possible d'atteindre DIEU, comment s'assurer que cela est réalisable?

Lorsque nous semons une graine de mangue, nous obtenons un manguier, lorsque nous semons une graine de pomme, nous obtenons un pommier, il en va de notre vie. Si oui, quelle est notre graine?

Ce n'est pas la pensée au moment exact de la mort qui importe, en particulier pour les personnes qui sont dans le coma ou qui meurent d'accident, mais la conviction qu'elles ont au moment de la mort par la pratique constante.

Nous sommes ce que sont nos convictions, pas ce que sont nos pensées … Les pensées sont éphémères … Les fortes convictions auront des pensées habituelles.

C'est donc la conviction la plus profonde que nous ayons, qui nous amène à la prochaine naissance. Ce que nous avons cru et ce que nous avons pratiqué va porter le résultat. C'est notre graine avec un potentiel de floraison. Par exemple, plus la conviction de prendre et de terminer cette classe est forte, plus la probabilité de terminer est grande. Cette décision de rejoindre la classe aura préséance sur toutes les idées qui viendront plus tard, comme si mon voyage pouvait gêner le temps d'étude, ou si j'ai des invités qui arrivent, ou si Internet n'est pas disponible, etc. Si la conviction est forte, nous l'obtiendrons terminé.

De même, la force de la conviction d'un individu que Dieu existe et que seul Dieu existe fait la différence au moment de quitter ce corps. Une telle personne qui a une longue vie de pratique à cette conviction sera celle qui réalise l'atman en tant que Brahman.

Il n'y a pas deux choses à fusionner mais c'est la reconnaissance de l'apparence d'être caché qui doit arriver. Pour cela, il ne faut aller nulle part ou devenir autre chose que reconnaître le Brahman de l'intérieur. Ceci n'est possible que par la connaissance de soi.

Une fois que la connaissance est acquise, l'ignorance est supprimée instantanément, comme l'obscurité est éliminée par la lumière. La connaissance seule peut éliminer cette ignorance et cette conviction seule nous amènera à la forme et à la vie futures.


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